Встречи и беседы с моими друзьями и знакомыми, приехавшими в страну в 90-х годах прошлого века, убедили меня в грустном факте: подавляющее большинство евреев, приехавших из бывшего Советского Союза, совершенно незнакомы с историей народа, к которому они принадлежат.
     Советская власть сумела полностью вытравить из нас еврейское сознание, еврейскую культуру и историю и, главное, лишила нас желания восстановить этот пробел. Среди нас имеются блестящие знатоки истории России и русской литературы, русской философии и поэзии, но очень немногие знакомы с историей еврейства, с древними еврейскими философами - мудрецами, которые заложили основы современной цивилизации.
     Я хотел бы в меру своих сил и способностей восполнить этот пробел, хотя бы частично. С этой целью я предлагаю вашему вниманию краткий экскурс в недавно опубликованную серию книг по истории еврейских мудрецов, начиная с 5-го века до новой эры (н.э.).
     Речь идет о книгах, которые написал д-р философии раввин (далее - р.) Биньямин (Бени) Лау, под общим титулом "Мудрецы". В старые времена этот титул присваивался раввинам, которые отличились в своей жизни не только глубокими познаниями в Танахе, но и оставили след в истории тем новым, что они привнесли в еврейскую философию. [Танах (Ветхий Завет) понятие собирательное. Слово Танах на иврите представляет собой аббревиатуру из начальных букв трех книг: Тора, Навиим (Пророки) и Ктувим (Писания)]
     Бени Лау родился в 1961 г. в Тель-Авиве. Его отец Нафтали, уроженец Польши,
     старший брат Меира Лау, в прошлом главного раввина Израиля, с которым он вместе пережил ужасы нацистских лагерей смерти. Р. Бени Лау возглавляет религиозную школу (Бейт хаМидраш, ешиву) в Иерусалиме, как часть сети религиозных школ Бейт Мораша. Он работает раввином синагоги им. Рамбана в Иерусалиме, и ведет курс по изучению Талмуда в университете Бар Илан. Он читает лекции в Открытом университете и постоянно выступает перед школьниками Иерусалима. Круг его интересов охватывает исследование религиозных (галахических) постановлений, увязывая их актуальность с меняющимися реальностями современной жизни.
     Первый том называется "Мудрецы. Эпоха второго Храма". Книга р. Лау прослеживает методично весь период второго Храма: от времени Эзры и Нехемьи (вернувшихся в Израиль в середине 5-го века до н.э.), через Маккавеев (со 166 г. до н.э.) и Ирода (73 г. до н.э. – 4 г. н.э.) ко времени разрушения второго Храма (70 г. н.э.). И все это связывается с философией мудрецов.
     Перед нами книга, которая позволяет читателям выполнить заповедь: не забывай деяний прошедших поколений. И здесь, пожалуй, уместно сказать в подражание А. С. Пушкину: "Да ведают потомки всех евреев истории своей забытые страницы". Эта книга открывает перед нами эпоху великих мудрецов в еврейской истории, эпоху, когда у народа была своя страна, которую он потерял. Книга открывает новые страницы в нашей истории и как бы объясняет, что нам следует ожидать от нашей возрожденной страны.
    
    
    
    
     Глава 1: От пророчества к законам.
    
     Эта глава вводит читателя во времена возникновения института мудрецов (Торы). Она охватывает период от деятельности членов Великого Собрания (500 – 300 гг. до н.э.) до времени разрушения второго Храма (70 г. н.э.). Деятельность мудрецов начинается со времени исчезновения пророков в Израиле. Мудрецы понимали, что им предстит возродить в народе утерянную духовность, хотя бы для того, чтобы сохранить в поколениях преемственность традиций отцов.
     Осознание исторической ответственности, которую они возложили на свои плечи, проявилось в создании религиозных постановлений, обязательных для всех евреев. Параллельно возрождалось исполнение всех традиций. Это нашло свое отражение в создании сборника наставлений "Трактат отцов", который воспринимался как голоса забытых пророков, которые и сегодня кажутся вполне современными.
     Немного истории. В 539 г. до новой эры (н.э.) персидский царь Кир завоевал Вавилон. Началось формирование персидской империи, которое совпало с окончанием вавилонского пленения (после разрушения первого Храма в 586г. до н.э.) и началом возвращения евреев в страну Сиона. Заканчиваются семьдесят лет рассеяния евреев. Кир разрешает евреям вернуться, и возникает первая волна возвращения в Израиль.
     Решение Кира вернуть евреев на их родину было продиктовано отнюдь не его расположением к народу израильскому. Это была часть политики, когда каждый народ, населявший в те времена персидскую империю, должен жить на своей родине. Каждый народ имел право поклоняться своим богам и управлять своей автономией, платя исправно налоги в имперскую казну.
     Возвращение в Израиль происходило несколькими волнами. Первая волна была организована в 539 г. до н.э. Она сопровождалась большими надеждами, но закончилась столь же большим разочарованием. Возвращавшиеся евреи были раздроблены на отдельные группы, среди них было очень много нищих. Другая большая группа состояла из успевших ассимилироваться евреев вследствие смешанных браков. В целом эта волна репатриантов насчитывала всего-навсего несколько десятков тысяч человек. Во главе их стояли Зрубавель бен Шалтиэль и первосвященник Иегошуа хаКоген. Они заложили основы Храма в Иерусалиме, но сам Храм не построили.
     Этот период, от провозглашения указа царя Кира до возвращения в Израиль священника Эзры (в 458 г. до н.э.), представляется исследователям весьма туманным, и от него не осталось никаких письменных свидетельств.
     С возвращением в Израиль Эзры и затем Нехемьи (в середине пятого века до н.э.) начинается новый период в истории народа, известный как Великое Собрание мудрецов. Они продолжили работу последних пророков, но у них уже не было просветлений и прямого "общения" с Богом.
     В хронологическом аспекте, деятельность этих мудрецов охватывала период от возвращения Эзры в Израиль до появления на исторической сцене греков (около 300 гг. до н.э.). Единственный мудрец из этой группы, чье имя осталось в истории, был Шимон хаЦадик. Все остальные вошли в историю безымянными.
     Мудрецам Великого Собрания пришлось столкнуться с двумя проблемами одновременно: перейти от изучения Торы в Храме к изучению её в народе, и изменить метод изучения. Вместо пророков учителями выступали мудрецы. Вместо выслушивания откровений Бога из уст пророков, народу приходилось слушать и запоминать поучения мудрецов. Происходит преобразование религиозной жизни. Мудрецы Великого Собрания сочинили новые молитвы и благословения, разделили дни на святые и будничные.
     Эзра внес исправления в чтение Торы: её стали читать в субботу днем, а также в понедельник и в четверг. Эзра не удовлетворился введением еженедельного чтения Торы, но решил изменить и характер её написания. Считается, что Бог дал Тору, написанную на древнем иврите. Эзра постановил писать её на арамейском (разговорном языке тех времен), но ивритскими буквами ассирийского написания. Это позволило простому народу читать Тору и понимать её тексты.
     Одновременно с распространением Торы и изучением её во всех концах страны, мудрецы настаивали на возвращении народа к соблюдению законов Торы. Духовный уровень развития возвратившихся в Сион евреев оставлял желать много лучшего. Повсеместная ассимиляция из-за смешанных браков, незнание Торы и забвение её законов – все это отдаляло евреев от религии и делало их жизнь слишком похожей на жизнь соседних народов.
     Нехемья видел осквернение субботы в Иерусалиме. В винодельнях давили виноград, в полях вязали снопы. Иными словами, суббота была обычным рабочим днем. Ни о какой святости субботы речи не было. Люди даже не знали смысл самого понятия "суббота", как прекращение всякой работы – "шабат". Можно предположить, что борьба за выживание в новых условиях, вынудила вернувшихся евреев ввести семидневную рабочую неделю и работать все 365 дней в году. Город без передышки. Так выглядел Иерусалим в начале существования Великого Собрания.
     Отказ народа от Торы был настолько распространенным, что реформу нельзя было ограничить косметическим изменением правил чтения Торы. Была необходимость в основательных изменениях, которые вернули бы народ к первоисточникам. Нехемья не был демократом и не нуждался ни в чьих советах. Он внедрил субботу в повседневную жизнь народа в приказном порядке.
     В четвертом веке до н.э. на арену истории выходят греки-эллинисты. Захватнические войны Александра Македонского на востоке привели к падению персидской империи. На Ближнем Востоке наступила совершенно иная жизнь, началась новая эпоха. Изменения проявились в характере власти, культуре и религии.
     Гигантская империя Александра Великого не продержалась долго, и после его смерти распалась на несколько государств.
     В Сирии и прилежащих землях правила династия Селевкидов. Они, в частности, ввели в обращение письменное летоисчисление, которое начиналось с установления самого государства в 312 г. до н.э.
     Страна Израиля в то время не имела самостоятельности и была частью империи Селевкидов. Район был охвачен непрерывными войнами: Птолемеи воевали с Селевкидами за право владеть землей Израиля, как пограничной областью между империями. И в течение нескольких веков Израиль находился под властью то одной империи, то другой. Понятно, что характер власти, деньги, язык и культура в стране соответственно менялись.
     С воцарением культуры эллинистов в стране стали появляться города (полисы). Евреи перенимали культуру населявших их греков и старались во всем подражать им. Греческий язык проникает в культуру евреев. Греки принесли с собой их книги, песни, философию, науку. В стране все это расцвело пышным цветом, и все было на греческом языке.
     В эту эпоху самым впечатляющим является образ Шимона хаЦадика, как одного из последних мудрецов Великого Собрания. В его образе отражается связь между храмовыми священниками и новым политическим и духовным руководством общества. Во всех первоисточниках Шимон хаЦадик фигурирует как духовный (религиозный) и политический лидер.
     Семьдесят лет проживания в Вавилонском царстве привели к отдалению еврейства от земли израильской. Это позволило инородцам самаритянам, которые прибыли в эту землю вследствие политики ассирийцев заселять покоренные земли, утверждать, что земля принадлежит им и что они коренные жители её, а не вернувшиеся из Вавилона израильтяне.
     Когда земля была захвачена греками, самаритяне пытались утвердиться на этой земле путем наговоров на израильтян, обвиняя их в сопротивлении властям. Александр разрешил самаритянам построить свой храм.
     Принято отмечать "день горы Гризим" как результат победы дипломатии Шимона хаЦадика, благодаря которой Александр отвернулся от самаритян и повернулся в сторону евреев. Легенда заканчивается описанием разрушения храма самаритян на горе Гризим и окончательным поражением самаритян в их войне против израильтян.
     В образе Шимона хаЦадика отражен как бы водораздел между старым и новым миром, между миром, где господствовал божий дух, и миром современным, где стал господствовать человек. Шимон хаЦадик еще несет с собой воспоминания о былых временах пророков и появлении перед ними духа божьего. Отсюда его сила. В еврейском обществе той эпохи не было никого другого, кто был бы способен поддерживать мир в народе (и предотвращать распри между выходцами из разных колен).
     Речь не идет о смешении власти (духовной и политической), как это случилось во времена Маккавеев, так как еще нет самостоятельного государства. Шимон хаЦадик вовсе не ратует за национальное самоопределение. Израильское общество тех времен не требует независимости, его вполне устраивает свобода отправлять еврейские обряды.
     Общество просит сохранить верховную духовную власть Храма в Иерусалиме, и оно готово принять новую административную власть не как врага, а как партнера. Победа Шимона – это победа Бога израильского над богами других народов, населявших тогда землю израильскую, и, прежде всего, над самаритянами.
     И неважно, кто властвует на этой земле в данный момент. Главное, чтобы власть знала, что в Иерусалиме есть Храм, в котором свободно совершаются религиозные службы в честь еврейского Бога.
     От эпохи мудрецов Великого Собрания мы переходим к эпохе сильного греческого влияния на еврейство Израиля. В те времена, третий-второй века до н.э., в стране уже было немало видных евреев с греческими именами. Например, Ополем, Антигон, и даже первосвященник Ясон. Понятно, что евреи переняли у греков не только имена, но и образ жизни, и духовные ценности.
     Как часть противостояния духовному влиянию греческой культуры, мудрецы той эпохи должны были сохранять в народе основы иудаизма как религии. В этой обстановке, в 3-м веке до н.э., Антигон из Сохό решил обнародовать свои философские взгляды на религию.
     Мы ничего не знаем о его окружении. Единственное, что обращает на себя внимание, что израильское общество того времени активно обсуждало проблемы сохранения религиозной принадлежности, проведение обрядов, поощрение праведников, фанатично выполняющих все заповеди, и наказание уклоняющихся от их исполнения.
     Антигон утверждал, что нет никакой связи между выполнением заповедей Торы
     и получением награды за это. Учение Антигона распалось на несколько ветвей, и каждая из них имела немало последователей, которые старательно пытались понять, как можно осуществлять работу без получения оплаты (служить Богу без воздаяния).
     Само понятие "работа" основано на принципе платы за вложенный труд. Раз кем-то что-то сделано, сделавший должен получить плату за проделанный труд. В конце концов, даже рабы получали оплату в виде еды, одежды и крова.
     Ученики понимали, что в утверждении Антигона о бесплатном труде есть какой-то другой смысл, скрытый от простого понимания. Они пытались найти ответ в Торе. Но все примеры о вознаграждении за труд отметаются учениками. Если нет будущего, т. е. загробного мира, все старания в этом мире напрасны. Простой смысл учения Антигона сводился к требованию, чтобы служение Богу не сводилось только к вознаграждению и страху.
     В описании Рамбама мы находим явное одобрение работы, которая возвышает человека, работающего без оплаты. Антигон наиболее яркий проповедник такого подхода к служению Богу, когда человек становится полноценным и достигает вершин совершенства.
     Поиски связи между человеком и Богом, параллельно со стремлением к новой,
     хотя и чужой, культуре, проникшей в страну, привели к возникновению групп людей с разнообразной идеологией. Жизнь без пророчеств сопровождалась поисками волшебного ключика: как находящиеся внизу (социальной лестницы) могут повлиять на происходящее наверху. Молитвы становятся обыденным делом. На вопросы собираются ответы, частные и общественные, которые передаются выше.
     Мудрецы направляют народ и указывают ему правильную дорогу. Вместе с тем в этом аспекте служение Богу вызывает разочарование. Человек заканчивает молитву и не уверен, смог ли он повлиять на что-то. Заявление (Бога) "если будете следовать Моим заветам, пролью на вас обильный дождь" ясно для всех, даже без пророков, что есть связь между поведением людей и деяниями Бога. И тем не менее людей терзают сомнения, и они ищут что-то более вещественное.
     Знакомство с человеком по имени Хони Меагель и его взглядами вводит нас в мир религиозных желаний, в котором человек молится и одновременно оценивает, способен ли он повлиять на решения Бога.
     Хони Меагель, живший в первом веке до н.э., известен как преданный Богу человек и напоминает своим рвением пророков,. Во время засухи он мог вызвать дождь. И это идет в разрез с укоренившимися представлениями в Талмуде, что дождь зависит не от человека, а только от воли Бога.
     Есть вещи, не подвластные воле человека и не поддающиеся его желанию. Они как бы находятся в частном ведении Господа Бога, хранятся в Его хранилище, ключи от которого находятся в Его руках. Речь идет о таких явлениях, как дождь, рождение человека и воскрешение мертвых.
     И как ведет себя Хони? Он вырывает яму, спускается в неё и заявляет во всеуслышание, обращаясь к Богу: "Я не сдвинусь с этого места, пока Ты не сжалишься над Твоими сыновьями". Такое заявление вступает в противоречие с общепринятыми представлениями.
     Выясняется, что есть человек, который в силах заставить Бога сделать что-то полезное людям и именно тогда, когда хочется это человеку. Человек по имени Хони в чем-то похож на пророка Илью, который держит в своих руках ключи от дождя.
     Параллельно с Хони в истории еврейства того же времени известна другая фигура – р. Шимон бен Шатах. Этот человек олицетворял судебную власть. Опасения Шимона бен Шатаха перед влиянием Хони основывались, в первую очередь, на понимании, что благодаря ему проявляется притягательная гигантская сила. Образ этого человека в устной Торе приравнивается к образам великих пророков Торы письменной, пророков, которых так не хватало народу в эпоху мудрецов.
     Опасения Шимона бен Шатаха были не напрасны. Слухи о том, что есть кто-то, у кого в руках ключи от дождя и который способен погасить гнев Бога, избаловали народ. Что-то нехорошее происходит в народе, который привыкает обращаться за помощью к сыну, постоянно прося его обратиться к Отцу. Забыты другие возможности. Люди становятся грубыми и теряют ощущение собственной значимости.
     Мир мудрецов породил новые отношения между человеком и Богом. Но даже в мире божественных рабов существует иерархия, и есть рабы с разной степенью рабства. На вершине пирамиды расположились священники как советники царя и его министры. Они не принадлежат к правящему семейству, но занимают высокое положение. Они сидят рядом с царем, объясняют внутренние и внешние проблемы, и помогают ему править страной.
     Но есть другие рабы у Бога. Они не министры, и не ведут себя как сыновья Бога. Они Его личные слуги, которые с ним в самые интимные моменты. В мире мудрецов этих слуг представлял р. Ханина бен Доса, ибо его вера в Бога и преданность Ему предшествовали появлению мудрости. Он, кстати, историческая личность, которая хронологически относится к поколению, жившему после разрушения второго Храма (конец 1-го века н.э.).
     Клятва в верности Богу – это проявление доброго устремления, которое у богатого проявляется в том, что он покупает жертвенное животное и отправляет его в Храм. Раввин Ханина беден, и нет у него денег купить себе жертвенное животное. Единственное, на что он способен, это обтесать камень.
     Но он не в состоянии даже нанять рабочих, чтобы отнесли этот камень в Храм. Когда он выражает готовность отдать Богу свою руку или пальцы, он получает от Бога благословение на перемещение камня в Иерусалим. Чудо перемещения камня в Иерусалим отражает преданность р. Ханины Богу и его горячее желание сделать Ему приятное.
     Способности р. Ханины не знают границ. Он способен творить чудеса в любое время. Образ р. Ханины бен Доса поднимается высоко-высоко над остальными людьми. И секрет его силы и влияния скрыт в его простоте, прямодушии и скромности. Он никогда не стремился быть образцом для кого бы то ни было.
     Ханина – человек простой и прямодушный. И именно поэтому он стал настолько привлекательным образом в истории народа еврейского, что даже в Талмуде
     говорится о нем, что "со смертью р. Ханины перевелись люди, творящие великие чудеса, и не стало более людей деятельного благочестия".
    
     Глава 2: Период парности: между религией и государством.
    
     В этой главе рассматриваются процессы, которые претерпевал наш народ под властью греков: ограничения сирийского царя Антиоха, восстание Маккавеев (Хасмонеев), воссоздание еврейского государства и его распад.
     В истории устной Торы эта эпоха характеризуется возникновением парности среди мудрецов. Роль священников (служителей Храма) резко упала в результате прихода в страну греческой власти и греческой культуры. Сан священника можно было просто купить за деньги.
     Параллельно с этим зарождается парность в руководстве народом. В середине этого периода возникают три больших течения: фарисеи, саддукеи и ессеи.
     Фарисеи прокладывают себе дорогу к управлению народом путем декларирования внимания к его повседневным заботам, экономике, проблемам внешних отношений и безопасности страны.
     Саддукеи стараются сохранить обычаи, которые были приняты до деятельности
     Эзры и мудрецов Великого Собрания. Они концентрируются вокруг Храма, и пытаются усилить его роль и влияние в народе.
     Ессеи замыкаются в своем тесном мире старых традиций и обособляются
     от народа.
     Немного истории. Время – второй век до нашей эры. Начало века характеризуется распространением в стране греческого влияния и восстанием Маккавеев (Хасмонеев). Власть в стране переходит в руки евреев. Для усиления власти производят слияние сана Верховного священника с престолом правителя.
     Первые годы возникновения парности мудрецов совпадают с правлением сирийского императора Антиоха Епифана (175 – 163 гг. до н.э.). Он властвовал жесткой рукой. Его принципом был девиз: все должны быть едины и подчиняться империи Селевкидов.
     Верхушка еврейского общества считала его своим другом. И неудивительно, так как первосвященник Ясон, например, купил свой сан у Антиоха за обещание превратить Иерусалим в греческий полис и построить в нем стадион-гимназию.
     Иерусалим превращался в греческий город с его законами. Например, закон предусматривал обязательное образование, что служило условием предоставления гражданства. Параллельно с еврейскими именами, все большее распространение получали имена греческие.
     В 171 г. до н.э. сирийский царь Антиох Епифан лишил короны еврейского царя Ясона и короновал вместе него Менелая, бывшего казначея в Иерусалимском Храме, так как тот заплатил за это назначение намного больше, чем предлагал Ясон.
     В народе возникли волнения, когда стало известно, что Менелай, чтобы заплатить свой долг Антиоху, вывез из Храма его сокровища: золотой жертвенник, семисвечник, стол, золотую и серебряную посуду. Многие евреи, даже не отличавшиеся слишком большой религиозностью, восприняли ограбление Храма как святотатство и покушение на "Святая святых" иудаизма.
     Недовольство евреев властью было подогрето поступком Антиоха, запретившего исполнение каких бы то ни было религиозных отправлений, кроме поклонения греческим богам. В 167 г. до н.э. в иерусалимском Храме вместо жертвенника установили мерзкую для евреев статую идола – бога язычников.
     И в этот период появляется первая пара мудрецов: Йоси бен Йоэзер из Цреды и Йоси бен Йоханан из Иерусалима. Место жительства влияет на человека. Цреда располагалась в западной части Шомрона, вдалеке от центров греческой ассимиляции евреев. Цреда – это глухая провинция, недалеко от которой вспыхнуло восстание Маккавеев.
     В трактате "Хагига" Йоси бен Йоэзер назван "хасидом в священниках". Это выражение приписывает ему духовное руководство людьми, обязывающее его сохранять в народе еврейство, в частности, путем соблюдения законов о греховности и чистоте. Добавление к имени Йоси бен Йоэзера слова "хасид" (праведник) сразу относит его к движению хасидизма времен второго Храма, из которого вышли руководители восстания Маккавеев.
     Йоси бен Йоэзер утверждал, что все должны изучать Тору и ее законы. Если шкаф в доме набит свитками греческих писателей, полки в детской комнате заполнены книжками греческих сказок, в подвале есть спортивный зал, а во дворе есть бассейн, такой дом не может быть приютом для мудрецов Торы. Характер дома определяет культурную принадлежность человека.
     Гораздо менее радикальным был другой мудрец: Йоси бен Йоханан из Иерусалима. Он подчеркивал необходимость разобрать стены дома, который превратился в крепость, крепость для Торы. Такой дом не в состоянии влиять на происходящие вокруг события, и остается маленьким и элитным домом для избранных.
     Он требовал открывать дома для бедных, чтобы эти люди чувствовали себя желанными в таких домах. Его лозунг "бедные (должны быть) членами твоего дома" объяснялся следующим образом: дай в своем доме работу бедным и не держи чужих слуг. Открытый дом требует много рабочих рук: пусть в нем работают бедные люди, но евреи.
     Ответ Матитьягу известен: "Все, кто за Бога, ко мне!" (Слова Моше, произнесенные им, когда он увидел пляшущих вокруг золотого тельца евреев). Так началось восстание Маккавеев. Первая фаза восстания завершилась захватом Иерусалима и очищением Храма в 164 г. до н.э. В Иудее установилась власть клана Хасмонеев (или Маккавеев). Восстание возглавлял Иегуда (один из сыновей Матитьягу).
     На определенной фазе борьбы греки вынуждены были пойти на уступки. Ненавидимый народом Верховный священник Менелай был убит. Иегуда Маккаби стал правителем страны. Греко-сирийский царь Антиох V провозгласил официально новую политику в отношении еврейского государства.
     Это затишье было временным. Его нарушил Дмитрий Сотер, который в 160 г. до н.э. занял царский престол, убив своего племянника Антиоха V. Первосвященником был назначен Эльяким, который купил эту должность у Дмитрия, пообещав ему ввести в Иудее прежние порядки и всецело поддерживать политику Дмитрия. Согласно талмудической традиции, этот первосвященник был племянником Йоси бен Йоэзера.
     Наместником Дмитрия в стране был греческий военачальник, который работал в тесном контакте с Эльякимом и насаждал прежнюю политику поголовной ассимиляции евреев. Первым шагом в этом направлении было убийство шестидесяти хасидских священников. Одним из казненных был Йоси бен Йоэзер, дядя первосвященника.
     Прежде чем переходить к новой паре, задержимся среди саддукеев. Именно в это время появились первые ростки разногласий между ними и мудрецами Торы. Это было время укрепления власти Маккавеев, время появления и расширения сект саддукеев и ессеев.
     Вполне вероятно, что возникновение сектантства связано с провозглашением в стране государственной независимости. После долгих лет кровопролитий в стране воцарилась власть верховных священников.
     Ессеи нас почти не интересуют, так как они сами отгородили себя отшельнической стеной. Это была уединенная и обособленная группа религиозных фанатиков, погруженная в саму себя, которая не имела никакого влияния на народ и не хотела попадать в зависимость от народа.
     Саддукеи, наоборот, представляли собой не секту, а класс. Само имя саддукеев свидетельствует, что они происходят из социальной прослойки священников, возможно, как потомки первосвященника Цадока, возглавлявшие службу в Храме со времён царя Давида и до антиеврейских указов царя Антиоха.
     Речь идет о священниках аристократах, стремившихся вернуть Храму его центральную роль в жизни народа. Духовная революция, которую провел Эзра и мудрецы Великого Собрания лишили Храм этой привилегии. Параллельно с Храмом выросло поколение мудрецов, которые повели за собой народ путем привлечения его к Торе.
     Служба в Храме свелась к выполнению религиозных обрядов. У священников не было возможности оказывать какое-то влияние на народ. Саддукеи прилагали максимум усилий не допустить зарождающиеся традиции обучения Торы в ешивах.
     Большинство из написанного саддукеями сводится к определению понятий трефного (греховного) и чистого и к обсуждению понятия святости Храма. Для сравнения полезно рассмотреть постановления, написанные в ешивах первой парой мудрецов: Йоси бен Йоэзера и Йоси бен Йоханана.
     Разногласия между саддукеями и учением р. Йоси бен Йоэзера особенно четко проявляются в их стремлении углубить смысл понятий греховности и чистоты в Храме. Например, согласно воззрениям саддукеев, вода, стекающая с жертвы, становится святой, и простым людям запрещено было касаться её. Йоси бен Йоэзер не соглашался с подобными взглядами, разрешая касаться этой воды, и поэтому получил прозвище "Йоси разрешающий", которым наградили его противники саддукеи.
     Мы сталкиваемся в этом отрывке с самыми первыми признаками разногласий между саддукеями и фарисеями. Речь идет не о секте, которая будоражит спокойное выполнение религиозных обычаев в отдельных городах. Перед нами священнослужители Храма, влияющие на жизнь каждого еврея. Эти люди стремятся помешать распространению нового течения в отношении изучения Торы, которое внедряли в народ Эзра и мудрецы Великого Собрания.
     До сих пор мы говорили о саддукеях и мудрецах. Но мудрецы во многих первоисточниках называются другим именем: фарисеи. Это имя вызывает многочисленные толкования среди исследователей. В свете сходства между фарисеями и ессеями, следует признать вполне логичным утверждение некоторых исследователей, что это имя первоначально было дано членам Кумранской общины, которые отошли от народа. (На иврите "прушим = отошедшие"). С годами это имя (прушим или фарисеи) перешло на хранителей законов Торы, отсчитывающих свою историю от мудрецов
     Великого Собрания.
     Мы переходим ко времени, когда в стране утвердилась власть Маккавеев и страна стала независимой. После смерти Иегуды восстание евреев возглавил его брат Йонатан. Длительная война вынудила греков признать его полноправным властителем Иудеи. Следует помнить, что Йонатан не принадлежал к потомству Цадока, которые до завоевания страны Грецией поставляли первосвященников в Храм и правили народом.
     После смерти Йонатана, третий брат из семейства Хасмонеев – Шимон занял его престол и правил страной с 142 до 134 г. до н.э. Во время его правления было проведено общенародное собрание во дворе Храма. Собрание постановило признать всех трех представителей семейства Хасмонеев законно избранными и дать им право занимать пост главы Храма. Тем самым было узаконено объединение в одних руках власти политической и общественной, военной и религиозной.
     Сын Шимона Маккавея, Йоханан Горканос (134 – 104 гг. до н.э.), сумел расширить границы еврейского государства. При нем евреи установили господство над всей территорией древнего Израиля (от Галилеи на севере до Негева на юге). Завоевания проводились под лозунгом возврата евреев на земли своих предков.
     Это движение началось еще при жизни Шимона Маккавея. Когда сирийский правитель Антиох VII попенял ему за чрезмерное расширение новых еврейских поселений, Шимон ответил известным посланием: "Ни земли инородцев, ни их собственность мы не забираем. Мы возвращаем себе поселения праотцев наших, которые были несправедливо захвачены в свое время врагами нашими".
     Во втором поколении после восстания Маккавеев усилилось стремление заселять все уголки земли, завещанной Богом, а не жить только вокруг Иерусалима. В этот период в сознание народа вновь возвращается стремление ощущать себя евреями. У людей появилась надежда.
     Переходим ко второй паре мудрецов: Иегошуа бен Прахья и Нитай Арбели. В соответствие с годами жизни отдельных мудрецов, первая пара мудрецов, Йоси бен Йоэзер и Йоси бен Йоханан, работали во времена восстания против греков (первая половина 2-го века до н.э.). Мудрецы второй пары жили в конце второго – начале первого века до н.э., во время правления царя Йоханана, который провозгласил независимость еврейского государства под предводительством царей из династии Хасмонеев. В Галилее до сих пор сохраняются могилы Нитая бен Арбели и Иегошуа бен Прахьи.
     Учение Нитая Арбели отражало ответ на бедствия, которые свалились на головы мудрецов по вине властителей Хасмонеев. В своем учении он предостерегал людей избегать плохого соседа и остерегаться злодеяний. Он утверждал, что ему нечего искать в Иерусалиме, управляемом интриганами саддукеями. Он не жалуется на бедность в ожидании лучших времен. Его современник, Иегошуа бен Прахья, вынужден был бежать в Египет, так как его участие в сопротивлении режиму Хасмонеев было слишком открытым.
     Различия в мировоззрениях Иегошуа бен Прахья и Нитая Арбели концентрируются вокруг представлений о борьбе с бедностью. Нитай Арбели утверждал, что человек должен удалиться от центров концентрации власти, так как они пронизаны злом. Иегошуа бен Прахья, наоборот, учил, что только активное участие может улучшить жизнь людей и исправить мир. Это было ново для тех времен.
     Мудрецы третьей пары, Иегуда бен Табай и Шимон бен Шатах, жили в середине первого века до н.э., во времена царствования Шломцийон хаМалка, вдовы царя Яная, которая была, кстати, сестрой Шимона бен Шатаха.
     Шимон бен Шатах был председателем Верховного суда, тогда как Иегуда бен Табай был президентом синедриона. Шимон бен Шатах предпринимал немало усилий для создания основ судебной системы в стране. Он стоял на охране справедливости судейских решений, и не позволял властям заниматься самоуправством и нарушать судебные законы. Шимон бен Шатах был инициатором реформ в системе образования, узаконив всеобщее обязательное образование для еврейских детей. Он также составил новые правила для написания брачной ктубы.
     Четвертая пара мудрецов, Шемая и Автальон, жили и работали во второй половине первого века до н.э., в эпоху острых противоречий внутри израильского общества.
     В то время римский император Помпей завоевывал одну за другой страны Ближнего Востока. Он завоевал Сирию и вступил в Иудею, не встретив никакого сопротивления. Дни независимого еврейского государства пришли к концу. Правление Хасмонеев бесславно завершилось. Ставленник Рима Гордус (Ирод) в 37 г. до н.э. завладел царским троном в Иерусалиме.
     Представители четвертой пары мудрецов были детьми геров, не евреями по рождению, и считались чужеземцами. Их возвышение может служить примером того, что уже тогда было движение за изъятие Торы из элитарной группы людей и передачу её тем, кто будет ревностно охранять её и следовать её законам. И неважно, каково происхождение этих людей и из каких слоев населения они пришли.
     Шемая и Автальон отобрали Тору у народа. Они внесли Тору в ешивы, и оттуда собирались влиять на устойчивость духовного мира, и это в то время, когда в стране царило всеобщее разочарование в правителях, да и в духовных наставниках.
    
     Глава 3: Шамай, Гилель и их ученики.
    
     Следующая пара мудрецов – Шамай и Гилель. Они жили в конце 1-го века до н.э. и в начале 1-го века н.э. Это был период перехода от правления Хасмонеев к правлению римлян, точнее, римского наместника в Иудее.
     Еврейским царем был Гордус, прославившийся градостроительством, перестройкой Храма и в тоже время своей параноидальной жестокостью по отношению к своим близким. За время его правления десятки строительных объектов были возведены в стране. Он построил два новых города: Себастья и Кейсарию. Первый стал столицей страны, а второй служил морским портом. Из частных строений,
     можно упомянуть Масаду и дворец в верхней части Иерусалима.
     Но все это меркло перед тем, как он перестроил Храм. Именно о заново отстроенном Храме было сказано: "Кто не видел строение Гордуса, тот не видел прекрасное".
     Иудея при Гордусе становилась все более и более космополитной с проникновением эллинистской культуры в жизнь общества. Часть из учения Гилеля было создано под влиянием этой культуры. В то время мудрецы не увлекались политикой, и вместо обсуждения недостатков во властных структурах, что занимало умы предыдущей пары мудрецов, мудрецы этой пары обсуждают проблемы религиозного отправления в обществе. Их интересуют проблемы порядка и содержания молитв, дни праздников, проведение субботней церемонии, различия между трефным и кошерным.
     Мы встречаем Гилеля, когда Тора закрыта (для народа), спрятана и передается только членам элитной группы людей. Героизм его поступка в том, что он проповедовал, что каждый человек должен учить Тору. Он открыл ешивы для каждого, кто хотел в них учиться.
     Его современник Шамай ратовал за сохранение традиций и введение более суровых религиозных постановлений. Школа Шамая превратилась в элитарную, для избранных, куда принимались ученики по принципу одаренности, скромности, родовитости.
     Между школами Шамая и Гилеля были разногласия в отношении правил исполнения молитв и в оценке отношения к душе и к телу. Шамай и его последователи считали, что душа пребывает в теле человека как божественное отражение. При этом тело дано нам не для радости жизни, а для выполнения необходимых действий, чтобы
     поддерживать существование души. Главное в человеке – это его душа, все направлено на её поддержание и все идет за нею.
     Иначе понимал это Гилель. Тело тоже играет важную роль в поддержании жизни, ибо сказано "по божьему образу" был создан человек. В религиозной еврейской среде принято следовать постановлениям и законам школы Гилеля, но стараться приспособить их к меняющимся реалиям жизни, чтобы сократить, по возможности, разрыв между законами, принятыми две тысячи лет назад и повседневной жизнью в наше время.
     В современных публикациях принято указывать, каково происхождение того или иного закона: относится ли он к школе Гилеля или придерживается направления школы Шамая. Принадлежность к школе Шамая подразумевала сохранение верности традициям, тогда как имя школы Гилеля связано с введением новшеств в религиозные законы, новшеств, которые были обусловлены изменившимися реалиями жизни.
     Школа Шамая требовала четко разграничивать праздники и будни, тогда как школа Гилеля находила святость в повседневной жизни. Это естественно отражало законы поведения людей в создаваемых каждым из них школах. Развивается разный подход к отправлению религиозных обрядов.
     Создается впечатление, что мы имеем дело с разной религией и совершенно разным поведением людей, хотя и верящих в одного и того же Бога. Учение школы Гилеля, требующее присутствия святости в будничных делах (человека), практически было стерто. Одно из требований современного религиозного сионизма гласит вернуть этому постулату школы Гилеля главенствующее место в преподавании. Необходимо растить новое поколение приверженцев школы Гилеля, которое будет видеть служение Богу во всех своих делах.
    
     Глава 4: Усиление разногласий в Израиле.
    
     Согласно принятой традиции, четыре президента (синедриона) правили в эпоху второго Храма: Гилель, Шимон, Гамлиэль и Шимон (младший). Рабан Гамлиэль (старший) и рабан Шимон бен Гамлиэль жили и работали во второй половине первого века нашей эры. О Гилеле много говорилось в предыдущей главе. Но нам почти ничего неизвестно о Шимоне, сыне Гилеля и отце Гамлиэля старшего. Весь этот период в первоисточниках называется как время учеников Шамая и Гилеля, без указания имен и дат.
     Трактат Тосефта рассказывает, что это был период усиления разногласий между мудрецами. При анализе общества того времени бросается в глаза отсутствие руководителей у народа, и захват власти маргинальными силами. Вырисовывается грустная картина: священники замкнуты в своем Храме, фанатичные идеологи сотрудничают с преступниками и насильниками, а мудрецы молчат.
     Первое десятилетие после смерти Гордуса (4 г. до н.э. – 6 г. н.э.) вошло в историю как цепь бесконечных восстаний евреев и их жестоким подавлением римскими солдатами. Рим объявил Иудею провинцией римской империей и назначил править ею своего наместника.
     С годами на этом посту сменилось множество наместников. Пожалуй, самым известным из них в истории был Понтий Пилат, который правил в стране от 26 до 36 гг. н.э. При нем снова прервалось затишье, царившее в стране в первые два десятилетия правлении наместников. Он пролил немало еврейской крови, и в конце концов был смещен.
     Гай Калигула, вошедший в историю как символ сумасшедшего правителя, решил возобновить "культ императора". Некоторые из верноподданных императора Калигулы в Явне решили поставить его бюст в центре города. Но жители города с возмущением разбили бюст на куски, так как видели в этом проявление идолопоклонства. В ответ разгневанный император заявил, что он поставит свой бюст в иерусалимском Храме, провозгласив известный лозунг: "По заслугам и воздаяние".
     Сопротивление этому решению императора охватило весь народ и все его слои: фарисеи и саддукеи, ессеи и высокообразованные ассимилированные евреи – все как один встали против решения императора. Единение было даже более сильное, чем во времена восстания Маккавеев.
     Наблюдавшееся в те дни единение народа оказало большое влияние на последующие события, такие как Большое восстание (66 – 70 гг.), сопротивление защитников Масады и восстание Бар Кохбы (135 – 137 гг.). В итоге, статуя не была поставлена в Храме. Это было время правления в Израиле царя Агриппы (37 – 44 г. н.э.), который был внуком Гордуса и Мирьям из Хасмонеев. Его мать Береника приходилась Гордусу племянницей.
     События тех времен описываются довольно подробно в трактате Таанит. Это самый древний источник, кроме Танаха, который был записан. Авторы стремились записать все события, свидетелями которых они были, главным образом, вследствие войн Хасмонеев.
     Свиток Таанит написан (или скомпонован) мудрецом по имени Хананья бен Хезкия. При нем прекратили создавать новые законы в школе Шамая. Благодаря нему сохранилась книга пророка Иехескеля. И ему, вернее, его любви к описанию проблем, мы обязаны появлению трактата Таанит.
     Светлые, или праздничные, дни, упоминаемые в трактате, ассоциируются с днями сияния власти Хасмонеев: освящение Храма (праздник Хануки, 25-го числа месяца Кислев – декабрь), день Никанора (13-го числа месяца Адар – март, в память о поражении римлян во главе с их предводителем Никанором в 165 г. до н.э.), бегство царя Антиоха из Иерусалима (28-го числа месяца Шват – февраль), захват Маккавеями иерусалимской крепости (24-го числа месяца Ияр – май).
     Но почему-то все эти даты были забыты религиозными постановлениями, и остался в памяти народа только праздник Хануки. Похоже, что намерение записать в книге все события эпохи Хасмонеев отражает напряжение, которое царило в то время между двумя главными партиями в Иерусалиме.
     Партия мира призывала народ приспособиться к жизни под властью чужеземцев. Партия сторонников восстания стремилась вновь зажечь в народе стремление к борьбе против чужой власти, на этот раз против римлян. Сторонники сопротивления чужой власти вышли из школы Шамая. В недалеком будущем из их рядов выйдут руководители Большого восстания.
     Это был смутное время, когда не было духовных лидеров у народа. Это были дни сомнений, хотя и предпринимались попытки сохранять верность законам Торы, чтобы они стали обязательными для всего народа. На этом фоне начинает жить и действовать рабан Гамлиэль-старший.
     Когда мы вчитываемся в его учение и присматриваемся к его деятельности, создается впечатление, как будто он жил и творил в эпоху существования независимого еврейского государства. И нет у этого государства никаких проблем с соседними странами, и нет внутренних проблем, подобных братоубийственным распрям между учениками Шамая и учениками Гилеля. И нет римских солдат, постоянно напоминающих о своем присутствии, и нет римской власти, обкладывающей народ непосильными налогами.
     Сохранился длинный список законов, принятых синедрионом по инициативе рабана Гамлиэля. От чтения текстов, посвященных деятельности р. Гамлиэля, остается впечатление, что речь идет о лидере, который был принят с одинаковым радушием всеми слоями народа. На фоне неспокойных лет, описанных вкратце выше, становится понятным величие этого человека и та ответственность, которую он нес на своих плечах.
     Он работал среди других руководителей народа, не занимаясь политикой. Ему удалось создать такие нормы поведения для лидеров, которые сохранили свою актуальность на протяжении всей истории народа, вплоть до наших дней. Под руководством рабана Гамлиэля составлялся годовой календарь, и принимались законы, которые иногда шли в противоречие с законами Торы.
     Например, в Торе говорится, что женщину можно выдать замуж повторно только в присутствии двух и даже трех свидетелей, а рабан Гамлиэль утверждал, что и одного достаточно, чтобы разрешить женщине снова выйти замуж. Для чего нужны свидетели? Чтобы ни у кого не было сомнения, что её первый муж умер или погиб на войне. Во всяком случае, требовалось подтверждение его смерти.
     Изменения, внесенные р. Гамлиэлем в существующий порядок разрешения на повторный брак, были сделаны, чтобы облегчить одинокой женщине дальнейшее существование. Своим решением р. Гамлиэль не претендует на выдачу удостоверения о смерти первого мужа, но пытается освободить её от уз первого брака и позволить ей вторично выйти замуж и создать новую семью.
     В Мишне записано, что если муж посылает с нарочным письмо жене с извещением о разводе, он вправе передумать и отменить развод, если это извещение не было доставлено непосредсвенно в руки жены. До изменений, внесенных р. Гамлиэлем, муж мог известить суд даже без присутствия жены, что он отменяет свое предыдущее решение о разводе.
     Все это создавало немало тяжелых ситуаций. Например, жена еще не знала, что муж раскаялся в своем предыдущем решении и решил отменить развод. Она снова выходит замуж и рожает детей, которые считаются незаконнорожденными, так как развод не был утвержден, и женщина числится замужем за первым мужем. Изменения, внесенные р. Гамлиэлем, должны были изменить ненормальную ситуацию: муж не имел права отменить свое решение о разводе без присутствия жены.
     Рабан Гамлиэль хочет изменить мир, сделать жизнь в нем более удобной для людей. Это явилось поворотным пунктом в устремлениях мудрецов. Теперь они не пассивные исполнители воли Бога и просветители народа, но становятся активными участниками общественной жизни. Они создают новые законы в рамках соблюдения законов Торы. Они только слегка подправляют эти законы, приспосабливая их к изменившимся условиям мира.
     В эпоху, когда разногласия (между мудрецами) растут и размножаются, кто-то должен был объединить разные школы, чтобы Тора не распалась на две части. И эту задачу берет на себя рабан Гамлиэль. Это накладывало на него двойную ответственность. С одной стороны, он должен был продолжать дело своего великого деда и обновлять законы Торы в соответствие с велением времени.
     С другой стороны, он должен был следить за тем, чтобы обновленные законы выполнялись всеми людьми. Если, например, он обновлял годовой календарь, который не соблюдался, это был равносильно, как будто он не изменил его. Если не будет соблюдаться новое правило о разводах, какая польза в его постановлении?
     Секрет духовного влияния мудрецов в том, что создание новых законов шло параллельно с их принятием и соблюдением всем народом. Мы вступаем в эпоху обострения фанатизма в народе. Это было время усиления группы фанатиков, называемых "сикарии" по имени ножа ("сика" на иврите), подвешиваемого под одеждой. Их лозунгом было требование убивать всех, кто только подозревался в сотрудничестве с римлянами.
     Переплетение идеологии с экономическими затруднениями играло на руку фанатикам, так как оно только разжигало в сердцах народа ненависть к богатым и, главным образом, к римским угнетателям. Огонь фанатизма уже полыхал по всей стране и, наконец, достиг стен Иерусалима. По стране бродили разнообразные группы сопротивления, и общим между ними была ненависть к римлянам и к их окружению. Ощущение, что заповеданная (Богом) земля топчется ногами враждебных чужеземцев, разожгло пламя восстания, которое, кстати, никогда полностью не угасало и только тлело в течение прошедших ста лет.
     В одной из предыдущих глав разбирались различия в учениях школ Шамая и Гилеля. Одно из таких отличий касалось фанатизма. Школа Шамая считалась прибежищем фанатиков, тогда как школа Гилеля отличалась умеренными взглядами.
     Проблема фанатизма намного глубже, чем это может казаться на первый взгляд. С одной стороны, фанатизм отдельных групп и национализм народа в целом проникли глубоко в сознание людей. С другой стороны, страх перед властью фанатиков парализовал мудрецов и позволил действовать на сцене истории другим силам. На этом фоне понятна молитва р. Ханины, призывающего к сохранению целостности государства, ибо он видит продажность духовенства: "Если бы не страх перед законом, люди бы глотали друг друга".
     Многое в борьбе зависит от лидеров, которые умеют или не умеют взять на себя ответственность перед народом и перед историей. Руководство, готовое взять на себя ответственность, способно повести за собой народ. И неважно, кто будет в его рядах: идеалисты или фанатики, провозвестники нового или сторонники традиций.
     Лидеры, которые замыкаются в своем узком кругу и даже исчезают с главной сцены, окружают себя сомнительными элементами, способными только разжигать пламя фанатичной войны. В этом случае невозможно избавиться от этих элементов. И тогда огонь фанатизма пожирает свободу.
    
     Глава 5: Разрушение.
    
     Разрушение Храма не было неожиданностью. Ему предшествовали внутренние процессы распада его изнутри и давление римской власти извне. Пятидесятые годы новой эры совпадают с правлением в Иудее римского наместника Феликса. Этот период вошел в историю как время резкого обострения отношений с римской властью, как в религиозном, так и в экономическом плане.
     Катализатором к началу борьбы против Рима послужило решение императора в споре между евреями и греками в Кейсарии. Этот спор за власть в городе между жителями длился много лет, еще со времен Гордуса. В 60-м году дело было передано на рассмотрение императора Нерона. Судопроизводство длилось шесть лет. Весной 66-го г. Нерон решил спор в пользу греков. Это послужило толчком к началу войны в стране.
     Все началось после массового убийства евреев греками Кейсарии. Эта резня открыла клапан, перекрывавший ненависть евреев к идолопоклонникам. Страна запылала от убийств чужестранцев, грабежа и разбоя. Одновременно наместник потребовал передать ему деньги из Храма якобы для возмещения убытков, которые нанесли евреи римлянам.
     Ответ евреев не заставил себя ждать. Поначалу, они окружили крепость Антония, расположенную рядом с Храмом и символизировавшую римскую власть и бывшую святой для римлян, и закрыли доступ к ней римлянам. Затем они решили прекратить приносить ежедневную жертву в Храме в честь императора и всего римского народа.
     Одним из великих мудрецов Израиля в эпоху начавшегося Большого восстания был рабан Йоханан бен Закай. Его имя не связано с созданием новых законов. Но во времена глубокого раскола в обществе он сумел спасти народ от тотального исчезновения как самостоятельной нации.
     В Талмуде описывается, как р. Йоханан выбрался из осажденного римлянами и охраняемого еврейскими фанатиками Иерусалима и как он встретился с Веспасианом, который в будущем станет императором. От него р. Йоханан получил разрешение на устройство ешивы для своих учеников.
     Он хочет создать духовный центр "Явне и мудрецы", который будет символизировать продолжение власти президентов (синедриона) из потомков р. Гамлиэля. Он просит также сохранить в городе врачей для лечения заболевшего р. Цадока. Тем самым р. Йоханан обеспечивает возможность оказания медицинской помощи будущим жертвам при разрушении Храма.
     Образ р. Йоханана окутан туманом истории. Он не происходил из семьи президентов
     и никогда не занимал этот пост. Он ограничивался титулом "рабан", составлял новые толкования старых законов, писал указания по выполнению традиций, и готов был целовать все, что осталось после разрушения Храма.
     Свои начальные шаги в духовном руководстве народом он сделал в мире Торы,
     в годы перед Большим восстанием. Талмуд рассказывает, что у Гилеля-старшего было восемьдесят учеников, среди которых самым молодым был Йоханан бен Закай.
     На протяжении всего периода существования второго Храма шла борьба между саддукеями и фарисеями. И не было мира между ними. Саддукеи закрылись в мире Храма и в их представлении о святости, всеми силами сопротивлялись любому влиянию извне, справедливо опасаясь за сохранение своей веры и своих законов.
     Из всех мудрецов первого века н.э. рабан Йоханан бен Закай выделяется как самый опасный противник саддукеев. Он описан в литературе как победивший их в нескольких диспутах о правильности исполнения тех или иных законов Торы.
     После победы восставших евреев над сирийскими войсками в районе Бейт Хорона, после захвата верхней и нижней частей Иерусалима, разрушения дворцов Агриппы и первосвященника, после отказа приносить жертву за здоровье императора, после всего этого уже не было дороги к отступлению. Восстание развернулось во всю его силу.
     На этой стадии еще слышны были голоса, призывающие к созданию правительства, способного руководить восстанием. При этом сами руководители восстания не должны были в него входить. Это правительство было создано зимой 66-го года и пало под напором фанатиков через два года, зимой 68-го года.
     Правительство было избрано на всенародном собрании. В него входили: первосвященник Ханан бен Ханана, Йосеф бен Гурион, Иегошуа бен Гамла и Шимон бен Гамлиэль. Они были избраны в силу своего положения в обществе и родовитости их семей. Этот список заставляет подозревать, что он был заранее подготовлен представителями аристократических кругов Иерусалима. В этом списке не было фанатиков.
     В это время саддукеи начинают действовать в полном согласии с действиями фарисеев. Представители обоих движений входят в переходное правительство: первосвященник Ханан бен Ханана из саддукеев прекрасно уживается с представителем фарисеев рабаном Шимоном бен Гамлиэлем, президентом синедриона.
     Рабан Шимон бен Гамлиэль занимал место своего отца как духовного лидера народа во времена восстания до самой своей смерти. До наших дней дошло малое число рукописей, описывающих деятельность рабана Шимона бен Гамлиэля в эпоху второго Храма. Он занимался составлением указов и следил за соблюдением всех религиозных обрядов в повседневной жизни народа. Согласно Иосифу Флавию, он примкнул к лагерю поддерживающих восстание и скончался во время самого восстания.
     У нас нет никакой дополнительной информации о его взглядах, кроме фразы из трактата Авот: "Я вырос среди мудрецов и не нашел ничего лучшего для себя, чем молчание". О каком молчании идет речь?
     На фоне описанных в книге событий, в годы перед разрушением второго Храма, на фоне высказываний священников, прихода к власти фанатиков и деградации влияния богатых людей, можно было бы ожидать, что мудрецы выскажутся. Создается положение, когда мудрецы оказываются привязанными к существующей системе власти, что заставляет их молчать.
     Результатом такого поведения является осознание народом, что мудрецы оказываются лишними на исторической сцене. Они не соответствуют изменившейся ситуации в стране. Но все же священник р. Цадок из танаев, за которого просил рабан Йоханан бен Закай у Веспасиана, достоин того, чтобы о нем знали многие.
     Первое упоминание о р. Цадоке относится к концу эпохи второго Храма. После трагического происшествия, когда один из священников убил другого из-за права первым возложить на жертвенник свою жертву, р. Цадок встал на возвышении в Храме и обратился к присутствующим с речью, полную укоров и обвинений.
     Рав Цадок взвалил на свои плечи ответственность, которая возлагалась ранее на старейшин, которые видели пролитие крови невинными, видели людей, творивших эти злодеянии, и молчали. Убийство на жертвеннике послужило поворотным пунктом в жизни р. Цадока. После этого случая он превратился из человека, вовлеченного в жизнь и все дела в общине, лидера и третейского судьи, в человека сомневающегося и
     уединенного.
     Он не пошел с рабаном Йохананом в его бегстве из осажденного Иерусалима, и не принял участие в развернувшейся в городе братоубийственной войне между евреями. Он сидел себе возле каких-то ворот, будучи погруженным в свой мир и пытаясь установить контакт с Богом. Некогда напористый человек, который заведовал хозяйством в Храме и порицал людей в открытой речи, возложил на себя обет поста из-за грозящего разрушения Храма, и выглядел при этом ужасно.
     Раби Цадок представлен в рассказе как своего рода еврейский Геркулес. Он сидел в воротах города, и весь земной шар держал на своих плечах. Беда в том, что он был одинок. У него не было соратников. Судьба Иерусалима была предрешена, и раби Цадок вынужден был покинуть город и присоединиться, не испытывая никакой радости, к своим коллегам в Явне, к школе рабана Йоханана бен Закая. Раби Цадок не смирился с разрушением Храма и не мог простить Богу, допустившему это злодеяние.
     В Талмуде приводится краткий рассказ, что по ночам слышно одно и то же львиное рычание: "Страшно зарычит Он на обитель Свою". Речь идет о Боге, потерявшем свой дом на земле. У него, правда, осталось жилище в небесах, но оно не может заменить ему утерянный им дом на земле (имеется в виду Храм в Иерусалиме).
     Храм выступает здесь как воплощение присутствия Бога на земле. И в отсутствии Храма нам ничего не остается, как только представлять себе Бога, рычащим в небесах на его пути к земле. И все же с наступлением субботы р. Цадок возносит благодарственную молитву.
     Эта молитва означала, что после всего перенесенного и виденного, после разрушения Иерусалима и сожжения Храма, после гибели его детей, раби Цадок находит утешение и успокоение в краткой субботней молитве. Мятущаяся душа его находит для себя успокоение в субботе. Он надеется снова обрести веру, надежду и любовь. Коль скоро Бог плачет, не иссякла надежда.